Pensamientos sin pensador

Descubre qué pueden aprender los psicoterapeutas de las enseñanzas budistas.

La “realización personal” parece ser el concepto mágico de nuestra era. Encuéntralo, dice la sociedad dominante, y serás feliz y exitoso. Pero, ¿cómo es eso posible si entendemos mal la idea fundamental del “yo”?

De hecho, hoy en día en el mundo occidental, la enfermedad mental es endémica y los psicoanalistas atribuyen nuestro sufrimiento mental a una falsa concepción del yo. Pero no fue Freud, el padre del psicoanálisis, quien descubrió primero el significado del yo. De hecho, para encontrar el verdadero significado del yo, tenemos que volver a la antigua India, y a las enseñanzas del Buda.

Este resumen conecta las enseñanzas budistas con las ideas del psicoanálisis freudiano. Revelan lo que la psicoterapia moderna puede aprender de la sabiduría budista y cómo podemos aflojar nuestro apego al yo para eventualmente convertirnos en “pensamientos sin pensador” y finalmente comprender el significado de “no ser”.

En este resumen, aprenderá

• lo que se necesita para alcanzar la iluminación;

 

• por qué los occidentales son fantasmas hambrientos; y

 

• por qué deberías concentrarte en el sabor de la pasta de dientes por la mañana.

 

El budismo y el psicoanálisis tienen un énfasis compartido en los sentimientos comunes.

En el budismo, hay una imagen famosa conocida como Rueda de la vida que representa el universo, o más precisamente, la existencia misma. Esta rueda coloca el deseo, la ira y la ilusión justo en el centro, representados por una serpiente verde, un gallo rojo y un cerdo negro, respectivamente, todos los cuales se muerden las colas.

Los tres animales, y los sentimientos que representan, están en el centro de esta rueda porque juntos, el deseo, la ira y la ilusión nos impiden comprender nuestro verdadero ser. En otras palabras, nos mantienen atados al mundo. Por eso se les conoce como los “tres venenos” y se consideran la raíz de todo sufrimiento.

Pero estas ideas no son exclusivas del budismo. En el psicoanálisis de Sigmund Freud, Eros y Thanatos representan los mismos conceptos que la serpiente y el gallo en el budismo. De hecho, el deseo, simbolizado por la serpiente, y la ira, simbolizada por el gallo, estuvieron entre las primeras fuerzas reconocidas por el psicoanálisis.

Freud dijo que mientras Eros y Thanatos son innatos a todos los humanos, los reprimimos. Argumentó que fue esta represión la que formó la principal fuente de sufrimiento psicológico.

En la mitología griega, Eros es el dios del amor o, en la interpretación de Freud, el “impulso vital” que nos empuja a procrear. Debido a esta conexión, a veces se considera que tiene matices sexuales. Eso lo hace misteriosamente como la serpiente budista del deseo, aunque sabemos con certeza que Freud no estaba interesado en el budismo.

Sin embargo, para los budistas, el deseo es lo que nos mantiene luchando por experiencias agradables, como el amor, y rechazando las desagradables, como el sufrimiento.

Mientras tanto, Thanatos se define en la mitología griega como la personificación de la muerte y, en la interpretación de Freud, es el “impulso de la muerte” que explica la inclinación humana por la ira. Freud argumentó que la muerte está involucrada en todos los aspectos de nuestra psique, produciendo ira en lo profundo de nosotros.

Incluso dijo que la ira de los demás evoca pensamientos de muerte, y que simplemente ser gritado por otra persona nos hará pensar en la muerte, razón por la cual muchos de nosotros evitamos con tanta atención tales confrontaciones.

A continuación, aprenderás sobre el animal final, el cerdo negro y la ilusión que representa.

Nos engañamos a nosotros mismos al creer que existe tal cosa como “el yo”.

El tercer núcleo de la rueda budista de la vida es el engaño, representado por el cerdo negro.

En el budismo, se dice que el engaño nos impide percibirnos con precisión. En el psicoanálisis, es la causa subyacente de una variedad de trastornos del comportamiento, como el trastorno disociativo , en el que el sujeto experimenta una división en su personalidad.

En otras palabras, un malentendido del yo es fundamental tanto para el budismo como para el psicoanálisis. Pero en el budismo, la verdadera naturaleza del yo es un concepto difícil de comprender. De hecho, la definición budista de la iluminación se basa en parte en la capacidad de comprender el significado de “no ser”.

Por ejemplo, el yo es diferente del ego , la parte de nosotros que toma decisiones mientras media entre nuestros impulsos naturales y las expectativas de la sociedad. Al distinguir el ego del yo, los budistas creen que el ego se puede usar en la meditación para revelar la ausencia del yo y alcanzar la iluminación.

Si esto suena confuso, definitivamente no estás solo. La visión budista es que, a menos que realmente haya alcanzado la iluminación, es probable que esté sufriendo el cerdo negro del engaño.

La idea errónea del concepto del yo también es fundamental para la perspectiva psicoanalítica, que establece que es probable que comprendamos un yo falso. Este proceso ocurre en la infancia a medida que la mente se desarrolla. Cuando un niño gradualmente se da cuenta de que su madre está separada de él, necesita algo más a lo que aferrarse.

Después de todo, como bebés, nuestras madres nos cuidan extremadamente atentamente y nos sentimos parte de un todo unificado. Luego, a medida que lentamente nos damos cuenta de la verdad y comprendemos nuestras limitaciones, somos conducidos inconscientemente a ceder a la tentación de satisfacer todos nuestros deseos. Al final, esto puede resultar en la concepción de un falso yo que niega cuán terriblemente indefensos y pequeños somos realmente.

Muchos trastornos psicológicos comunes pero dolorosos son causados ​​por un sentido de sí mismo inflado o desinflado.

Como niños, a menudo se espera que nos comportemos como lo desean nuestros padres, lo que a menudo implica actuar en contra de nuestra naturaleza auténtica. Los niños no pueden simplemente hacer lo que sus instintos les dicen, porque la expectativa social es encajar y causar una buena impresión.

Debido a esta tensión entre la verdadera naturaleza de uno y el ser social, el sentido de ser de una persona puede deformarse por completo. Por ejemplo, a menudo tenemos que estar callados cuando todo lo que queremos hacer es gritar, y en ocasiones nos vemos obligados a decir lo que otros esperan, independientemente de lo que pensemos.

De esta forma, aprendemos que ser aceptado significa aparentar ser alguien que no somos, alguien que es mejor, más inteligente, más fuerte o más seguro. En el proceso, suprimimos nuestros verdaderos pensamientos y sentimientos.

El resultado puede ser un trauma psicológico profundamente arraigado debido a años de inflar y desinflar nuestro sentido de identidad. De hecho, el narcisismo está estrechamente relacionado con un sentido de sí mismo inflado. Este trastorno se expresa a través del egocentrismo patológico y una necesidad abrumadora de admiración.

Los síntomas narcisistas incluyen grandes delirios, arrogancia y orgullo, todos los cuales son ejemplos de sobreexpresión del yo. Solo considere el hecho de que muchas personas están obsesionadas con ideas de individualismo, cultura “selfie” y competencia, todo lo cual son reflejos por excelencia de un sentido inflado de sí mismo.

En el otro extremo del espectro, las personas deprimidas a menudo sufren de un sentido de sí mismo desinflado . Aquellos que experimentan depresión a menudo expresan pensamientos nihilistas sobre cómo no importan y bien podrían estar muertos. En tales situaciones, es como si la persona quisiera no tener yo en absoluto.

Más allá de eso, la depresión puede causar sentimientos de vacío, alienación y culpa, todo lo cual se basa en un sentido desinflado del yo en comparación con otros o el mundo en general.

El budismo puede ofrecer alivio de enfermedades mentales al liberarte del yo.

Hemos visto que la causa de muchas enfermedades mentales es un sentido desproporcionado de uno mismo, ya sea inflado o desinflado. Pero el budismo podría tener una cura para ambas dolencias.

La práctica budista puede permitirte trascender tu apego al yo. Solo tome al Buda mismo: cuando un vagabundo llamado Vacchagotta le preguntó si el yo existía, simplemente dijo que responder a la pregunta solo reforzaría el concepto engañoso del yo, y luego permaneció en silencio.

El erudito budista Herbert Guenther explica que el vacío puede ayudarte a liberarte del apego, pero aferrarte al vacío como objetivo es perjudicial. De hecho, el Buda creía que el apego a tal idea de un vacío era tan poco saludable como estar apegado a un yo inflado.

Pero independientemente de si la realidad es un vacío o si realmente existes, el budismo ofrece un camino de vida libre de apego a tales ideas. De esta manera, puede ayudarlo a liberarse de estas ideas engañosas del yo que fomentan problemas psicológicos.

Esto se logra a través de la meditación y la compasión. La primera técnica, la meditación budista, está diseñada para calmar tu mente y permitir un pensamiento claro. Cuando está en un estado meditativo, puede experimentar sus pensamientos y las sensaciones de su cuerpo sin sentirse apegado a ellos. En otras palabras, la meditación te ofrece una vista panorámica de tu experiencia.

Al practicar la meditación durante el tiempo suficiente, puedes llegar a comprender cómo el yo está verdaderamente vacío por naturaleza.

Otro aspecto esencial de la práctica budista es la compasión. El Dalai Lama incluso cree que es la faceta central del budismo y la clave de la felicidad real.

Después de todo, cuando te comportas con compasión, instintivamente antepones las necesidades de los demás a las tuyas. Eso necesariamente significa evitar que tu ego se haga cargo y evitar el comportamiento narcisista.

Entonces, mientras el psicoanálisis trabaja para erradicar el verdadero ser, el budismo se ocupa principalmente de desenterrar la ilusión de que tal cosa existe. Su objetivo final es desenmascarar esta verdad y comprender que la verdadera naturaleza del yo es simplemente el vacío.

Los occidentales sienten un hambre imparable, mientras que los orientales luchan con humildad.

¿Alguna vez has oído hablar de los fantasmas hambrientos ?

Son poderosas metáforas que se originan en esa imagen budista de la existencia, la Rueda de la Vida. Estas criaturas fantasmales se representan con enormes estómagos y bocas tan pequeñas que apenas tienen el tamaño de una cabeza de alfiler. Debido a esto, anhelan constantemente, nunca alcanzan la satisfacción.

Simbólicamente, su hambre puede verse como una combinación de ira, deseo y apego, un tipo de sufrimiento mucho más común en Occidente que en Oriente.

Después de todo, quienes estamos en Occidente somos empujados por el capitalismo a buscar y acumular posesiones constantemente, y siempre presionamos por más. Nunca estamos satisfechos con lo que tenemos y, como tal, somos fantasmas hambrientos.

Pero, ¿por qué exactamente?

Bueno, los occidentales comúnmente sufren de soledad, lo que produce una necesidad insaciable de unirse a otras personas y cosas. Solo tome niños occidentales, que tienden a sufrir sentimientos de abandono.

De hecho, muchos pacientes psiquiátricos en Occidente, en lugar de sufrir las consecuencias de un evento traumático específico, simplemente expresan sentimientos de ser abandonados o descuidados durante la infancia. Esto tiene mucho sentido, ya que las madres occidentales a menudo regresan a trabajar dentro de un año o menos de dar a luz, dejando atrás a sus familias pequeñas y más bien atomizadas.

Luego, al llegar a la edad adulta, encontramos que el mundo en general está tan atomizado como nuestras familias, lo que hace que sea difícil forjar conexiones poderosas. Al final, esta es una receta perfecta para la baja autoestima.

Naturalmente, quienes viven en las culturas orientales también experimentan problemas emocionales, pero muchos de ellos sufren el problema exactamente opuesto. Las familias asiáticas son más grandes y los niños están obligados a respetar a sus padres, así como a las normas de la sociedad. Este hecho está bien expresado por un viejo dicho japonés: “Si sobresale un clavo, martíllelo”.

Como resultado de esta perspectiva, los individuos a menudo terminan sintiéndose sofocados por la sociedad y responden desarrollando un sentido inflado de autoestima. Como tal, muchos orientales se ven mejor que otros en su sociedad y podrían soportar trabajar en su humildad.

A continuación, aprenderás lo que puedes hacer, como occidental, para abordar tu dolor y calmar a tu fantasma hambriento.

El budismo puede ayudarte a vivir con tus emociones.

El muy aclamado músico experimental John Cage se esforzó por hacer música con sonidos extraños, pero sentía aversión por aquellos que eran fuertes o irritantes. Entonces, comenzó a practicar la técnica budista de atención simple, cultivando la apertura al enfocarse en los sonidos sin juicio.

Al practicar de esta manera, llegó a aceptar e incluso disfrutar de sonidos que previamente había encontrado molestos. Creció como músico y amplió su repertorio creativo.

Al igual que Cage escuchó los sonidos, los budistas notan sus emociones y sentimientos sin juzgarlos, y el psicoanálisis también puede influir en esto.

Según Freud, los humanos son todos felices como bebés, ya que un padre o cuidador atiende todas nuestras necesidades. Cuando los bebés lloran, sus madres son comprensivas, sin juicio.

Luego, a medida que crecemos, los animales de peluche se convierten en nuestro “objeto de transición”, asumiendo el papel que nuestras madres jugaron en nuestra imaginación. De esta manera, Freud creía que los osos de peluche y las madres ayudan a los bebés a sobrellevar sus emociones.

Pero de lo que no se dio cuenta fue que los budistas ya habían descubierto una forma de reconectarse con este maravilloso estado de atención a nuestras necesidades: observando sus emociones sin prejuicios.

Este enfoque es poderoso y, si puedes aprender a aceptar tus emociones, las manejarás fácilmente. Solo considere uno de los pacientes del autor, Sid. Sid se había obsesionado con una chica llamada Rachel y la llamaba tan a menudo que prácticamente se había convertido en acoso.

El autor le pidió a Sid que trabajara con la técnica budista de simple atención, permitiéndose sentir el dolor y dejar que sus emociones lo cubrieran como la lluvia, sin intentar arreglarlos o “rascarse la picazón”, lo cual, en el caso de Sid , significaba llamar a Rachel.

Una noche, Sid estaba acostado en la cama y decidió sentir su dolor sin marcar el número de Rachel. Permaneció acostado toda la noche con esta sensación y, al hacerlo, dio el primer paso hacia la recuperación. Al aprovechar el poder meditativo de la atención desnuda, Sid aprendió a vivir con su dolor.

Practica la atención plena para sentirte basado en el presente y superar el sufrimiento.

La atención plena se ha convertido en una especie de palabra de moda en los últimos años. Entonces, ¿por qué tanto alboroto?

Bueno, la atención plena se trata de entrenarse para existir en el momento presente al enfocar su atención en su cuerpo y respiración, en lugar de los pensamientos que constantemente amenazan con llevarlo a las profundidades de su propia cabeza. La atención plena es una gran herramienta para detener la preocupación excesiva por el futuro o para evitar reproducir experiencias dolorosas en su mente.

Para practicar con éxito la atención plena, la clave es sentirse castigado por permanecer en su cuerpo. El Buda descubrió que los humanos se sienten alienados cuando nuestras mentes y cuerpos están en conflicto, por eso es tan importante permanecer en el momento.

Por ejemplo, cuando te cepillas los dientes por la mañana, puedes dejar que tu mente se concentre en la sensación del cepillo y el sabor de la pasta de dientes, en lugar de correr hacia todas las cosas que tienes que hacer en el trabajo ese día. Al hacerlo, tu mente y tu cuerpo funcionarán como una sola entidad, lo que hará que las cosas se sientan más reales y menos extrañas.

También puedes practicar la atención plena a través de tu respiración. De hecho, la mayoría de las prácticas meditativas, independientemente de la tradición de la que provienen, implican la respiración de una forma u otra. Centrarse en la respiración es una excelente manera de mantenerse presente.

Y la presencia de la mente no es el único beneficio. Además de llevarte a tu cuerpo, concentrarte en tu respiración te permitirá experimentar el tiempo tal como sucede . Esto es esencial, ya que la atención plena se trata de permanecer en el presente. Centrarse en su respiración le permitirá sentir el suave paso del tiempo, sin desear que se mueva más rápido o más lento.

De esta manera, la atención plena es el primer paso para ir más allá del vacío y el sufrimiento de vivir con un falso yo en mente. Mantenerse enfocado en el presente lo pondrá en contacto con sus sentidos y revelará lo que es real en el momento actual.

Resumen final

El mensaje clave en este libro:

Tanto el budismo como el psicoanálisis pueden arrojar luz sobre las formas en que sufren los seres humanos. Un enfoque principal de ambas tradiciones es un apego a la idea de que existe un “yo”, que, en muchos casos, es la causa de la enfermedad mental. Al practicar el budismo, puedes encontrar la libertad del sufrimiento y una sensación de calma en tu mente.

Consejo práctico:

Permítete sentir dolor.

La próxima vez que te sientas triste, no intentes alejarlo o negarlo. En cambio, date cuenta de que esas emociones son una parte natural del ser humano. Durante esos momentos dolorosos, tienes acceso a tu verdad más íntima y puedes ver cómo te aferras a la ilusión de ti mismo, haciéndote sufrir en el proceso.

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Dondequiera que vayas, allí estás (1994) explica cómo disfrutar plenamente el momento presente sin preocuparte por el pasado o el futuro. Al proporcionar prácticas de meditación paso a paso, tanto formales como informales, que se pueden incorporar fácilmente a la vida cotidiana, Kabat-Zinn nos guía hacia la paz y la tranquilidad que anhelamos.