Las variedades de la experiencia religiosa

Basado en una serie de conferencias impartidas por William James entre 1901 y 1902, The Varieties of Religious Experience (1902) es una exploración profunda de cómo experimentamos la religión y cómo un enfoque personal de la religión puede ser profundamente útil para nosotros.

Descubre lo que se puede aprender de las muchas facetas de la experiencia religiosa.

 

En todo el mundo, el ateísmo está en aumento. Sin embargo, un artículo publicado en el Washington Post, en 2012, afirma que aproximadamente 8 de cada 10 personas aún se identifican con un grupo religioso. La religión es una parte integral de la vida moderna, no solo en la vida cotidiana de las personas, sino también en la política.

 

Pero si quitas las iglesias, mezquitas y templos, el dogma y los libros sagrados, ¿qué es la experiencia religiosa? ¿Qué es en un nivel más profundo y personal?

 

Este resumen, basado en una serie de conferencias impartidas por el autor cerca de principios del siglo XX, lo llevará en un viaje a través del mundo multifacético de la experiencia religiosa. Entre otras cosas, el autor explica por qué simplemente no podemos entender la psicología humana sin estudiar la experiencia religiosa, y que estas experiencias pueden ayudar a curar enfermedades mentales.

 

En este resumen, aprenderá

 

  • lo que podemos aprender del psicótico;
  •  

  • cómo la experiencia religiosa curó la depresión del escritor ruso Leo Tolstoi; y
  •  

  • lo que el gas de la risa puede enseñarte sobre la experiencia religiosa.
  •  

Estudiar la experiencia religiosa arroja luz sobre partes misteriosas de la psicología humana.

 

¿Qué te viene a la mente cuando piensas en religión? ¿Una iglesia o mezquita? ¿Una oración cantada o cantada? La psicología puede no ser lo primero en lo que uno piensa, pero resulta que las experiencias religiosas tienen mucho que enseñar sobre la mente. Por supuesto, la ciencia y la filosofía tienen su lugar, pero simplemente no pueden explicar todo en el mundo.

 

En la época del autor, la ciencia y la filosofía estaban floreciendo, y hoy estamos presenciando aún más desarrollos en estos campos. Sin embargo, la ciencia y la filosofía simplemente no son suficientes para explicar todo lo que experimentamos y percibimos. Por ejemplo, la forma en que vemos el mundo es subjetiva; no hay dos personas que lo vean exactamente de la misma manera. Como descubriremos en los siguientes capítulos, estamos llenos de emociones y juicios que informan nuestras percepciones únicas.

 

Además, las experiencias religiosas exponen a las personas a nuevas emociones y las guían hacia nuevas conclusiones. Tales efectos claramente afectan la psicología humana.

 

Algunas personas pueden considerar ciertas experiencias religiosas como sintomáticas de enfermedad mental o inestabilidad, pero independientemente de si son o no, tales experiencias pueden ser inmensamente valiosas y educativas.

 

Tome, por ejemplo, el fundador del cuáquero, George Fox. Fox experimentó visiones reveladoras; vio las calles corriendo con sangre y tenía extrañas epifanías que algunos considerarían psicóticas. Pero al aprovechar todas sus experiencias, Fox fundó una religión que está viva y bien hoy.

 

Entonces, ¿cuál es exactamente el valor de la experiencia religiosa? Para responder a esta pregunta, tenemos que separar la historia, la constitución y el origen de la religión, y luego extrapolar su importancia y significado para nosotros.

 

Hay religión institucional y religión personal, y esta última es la base de la experiencia religiosa.

 

La religión se trata de iglesias, templos y personas que visten prendas especiales, ¿verdad? Bueno, hay más que eso. Primero echemos un vistazo a las dos facetas principales de la religión: la institucional y la personal.

 

La religión institucional implica sistemas de participación religiosa y, a menudo, no tiene que ver con la elección; más bien, es el resultado de la cultura en la que creces. Por ejemplo, muchos de nosotros recitamos la Oración del Señor en un funeral porque la convención dice que debemos hacerlo. Pero la oración en sí no es necesariamente profundamente significativa para nosotros.

 

En contraste, la religión personal representa la fuente de nuestras creencias profundamente arraigadas, aquellas cosas que consideramos verdaderas. Las grandes religiones del mundo, como las antiguas sectas cristianas que fueron precursoras de la iglesia institucional, tienen como objetivo aprovechar esta veta de la verdad personal. Sin embargo, la religión personal no requiere una creencia en Dios o dioses. Por ejemplo, sustituir una creencia en la ciencia por una creencia en las deidades es una especie de religión personal, ya que la no creencia, en este caso, funciona como una verdad personal global.

 

Pero, ¿no es la religión personal similar a la moral y la filosofía, entonces? Bueno, no, ya que la religión personal está plagada de experiencia religiosa. Desde este punto, examinaremos la religión personal como las experiencias, sentimientos y comportamientos que tienen los individuos y actuamos cuando se sienten conectados con lo que consideran lo divino.

 

La religión difiere de la moral también porque la moral es un producto del razonamiento lógico y no tiene utilidad para las emociones. Si comparamos cómo los cristianos y los estoicos manejan los desafíos de la vida, esto queda claro. Para el cristiano fiel, los problemas son señales de propósito divino y, por lo tanto, deben ser acogidos con gusto. El estoico moral, por otro lado, trata los problemas sin quejarse, pero no ve ningún propósito al hacerlo.

 

Lo invisible puede ser tan real como lo visto, y puede afectar la forma en que pensamos.

 

Probablemente tengas una noción de bondad, pero ¿puedes imaginarla? Talvez no. Pero lo invisible puede ser tan real como lo visto. Este es el por qué.

 

Todos creemos en cosas que no se pueden ver. De hecho, a veces las imágenes en nuestra mente parecen aún más reales de lo que realmente vemos frente a nosotros. Por ejemplo, el recuerdo de ser insultado es a menudo mucho más visceral que la experiencia real de la afrenta.

 

La creencia religiosa también puede verse como una creencia en un orden invisible algo a lo que debemos adaptarnos , que da forma e informa nuestro comportamiento. Esto significa que incluso si no podemos probar la existencia de Dios, podemos actuar como si hubiera un Dios.

 

Pero esto no es solo cierto para la religión. Por ejemplo, actuamos como si fuéramos libres, percibiéramos la naturaleza humana como si [ 19459004] estaba lleno de potencial e, independientemente de si estas creencias son ciertas o no, este orden invisible guía nuestro comportamiento. Nuestra creencia en estas cosas las hace reales.

 

Junto con nuestras acciones, las ideas abstractas e invisibles también afectan la forma en que pensamos.

 

Todas las cosas que vemos dan lugar a (y están influenciadas por) nuestras ideas de belleza, fuerza, verdad, justicia, etc. Estas ideas nos permiten definir nuestro mundo visible.

 

Platón explicó esto en su idea de formas , que postula que cada cosa física no es más que una copia de su forma absoluta. Estas formas no pueden ser presenciadas de primera mano; en cambio, los vemos indirectamente, como sombras proyectadas en la pared de una cueva.

 

Es cierto que a veces creemos en las cosas incluso cuando la racionalidad las refuta, y nuestro sentido de la verdad se basa en cómo construimos nuestra realidad. Entonces, si alguien cree en Dios, ningún argumento racional podría convencerlo de que Él no es real.

 

La religión puede conducir a una mente feliz y saludable que puede ayudar a curar sus propias enfermedades.

 

Todos hemos escuchado la expresión mente sobre la materia . Pero, ¿y si esto fuera absolutamente exacto? ¿Y qué te hace una persona sana de todos modos?

 

Consideremos dos tipos de personas que logran una mentalidad saludable de diferentes maneras. Los primeros son felices y sanos por naturaleza. Vamos a llamarlos una vez nacido . Sus mentes simplemente no experimentan nada malo en el mundo y por eso luchan por encontrar razones no para ser felices.

 

El poeta Walt Whitman es un ejemplo perfecto de este tipo de persona. Sus lectores se entusiasman con la alegría casi infantil que describió cuando paseaba por la naturaleza y la conexión que sentía al estar con otras personas.

 

En contraste, el segundo tipo ve al mundo dividido entre lo bueno y lo malo. Nos referiremos a ellos como nacido dos veces . Para estas personas, tener una mentalidad saludable significa que deben desafiar las partes negativas del mundo, ya sea rechazándolas, venciéndolas o ignorándolas.

 

Si bien algunos pertenecen al primer grupo de personas intrínsecamente felices y de mentalidad saludable, la mayoría de nosotros somos miembros del segundo grupo y debemos adoptar una visión saludable de la vida.

 

Hacer esto tiene sus méritos. Por ejemplo, muchas enfermedades físicas pueden curarse con perspectivas saludables de la vida. Esta idea va en contra de la visión científica de los humanos como objetos pasivos en el mundo físico que enferman debido a cosas externas como bacterias y virus, y que a su vez pueden ser curados por cosas externas, como la medicina.

 

Sin embargo, el punto de vista alternativo es que hay una fuerza dentro de cada uno de nosotros que podemos usar para curarnos a nosotros mismos si solo nos abrimos a esto a través de la creencia. Esta noción ya era popular en la época del autor; El movimiento de cura mental de entonces es similar al movimiento de autoayuda y atención plena de hoy.

 

Un alma enferma puede conducir a la depresión, pero esto puede aliviarse con la experiencia religiosa.

 

Las personas que ven el bien y el mal, los nacidos dos veces, no alcanzan la felicidad. Esto se debe a que experimentar el mal en la vida puede conducir a un alma enferma lleno de pensamientos siniestros. Pero, ¿cómo sucede esto?

 

Bueno, primero hay dos tipos de almas enfermas.

 

El primero cree que hay maldad en el mundo y que esto nos hace cometer malas acciones. La forma de lidiar con esto y ser absuelto de la culpa es rezar y aferrarse a la esperanza. Para el autor, esto se ejemplifica con las actitudes de las personas en el sur de Europa y la Iglesia Católica. También podemos confesar nuestros pecados para encontrar misericordia.

 

El segundo tipo de alma enferma cree que el pecado está con nosotros desde el nacimiento y es ineludible. Para el autor, esto está relacionado con el norte de Europa y la forma de vida protestante. Desde este punto de vista, tenemos fallas fundamentales y nuestras acciones negativas no pueden ser exoneradas. Creer esto puede conducir a una enfermedad depresiva.

 

Sin embargo, hay esperanza, ya que las experiencias religiosas pueden ayudar a aliviar la depresión.

 

Un ejemplo es el autor Leo Tolstoi, cuyo libro Mi confesión cuenta su regreso a la salud después de la depresión a través de su experiencia religiosa. Describe la profunda desesperación que sentía (tenía tendencias suicidas para empezar) y cómo fue capaz de superar gradualmente estos sentimientos. Primero, concluyó que su idea de una vida sin sentido se derivaba de la idea de una vida finita; trató de encontrar significado en todo lo que era finito, pero siempre se le ocurrió nada, por lo que también era el valor de la vida para él: cero.

 

Su avance se produjo cuando consideró la idea de una vida espiritual infinita. La razón por sí sola no pudo resolver el enigma de la existencia; solo la creencia y la fe dieron una respuesta: no estaba cansado de la vida misma, simplemente de la vida superflua, artística y de clase alta de la que formaba parte.

 

El alma del nacido dos veces se divide y esa división se puede salvar a través de la experiencia religiosa.

 

Entonces, las personas nacidas dos veces no pueden evitar ver el lado oscuro de la vida. ¿Pero es esto necesariamente problemático?

 

Las personas nacidas una vez mantienen la visión simple de la vida como completa; ven el mundo y a ellos mismos como parte de una unidad benigna.

 

Los nacidos dos veces, sin embargo, reconocen la división de lo bueno y lo malo fuera y dentro de sí mismos. El mundo, así como la psique nacida dos veces, se dividen en sentimientos inferiores, básicos y superiores, y estos están en continuo conflicto entre ellos.

 

Este conflicto puede verse entre el el yo ideal – cómo deseamos ser y actuar – y el [19459011 ] yo real , la forma en que nos percibimos a nosotros mismos actuando en la vida diaria.

 

Sin embargo, esta división se puede curar de dos maneras.

 

Tal como nos mostraron las enseñanzas médicas del griego clásico, hay dos formas de superar la enfermedad o la división: lisis , lo que significa un cambio gradual, y crisis , un cambio abrupto.

 

Ya hemos visto la superación gradual del yo dividido en la historia de Tolstoi y la curación de su alma.

 

Entonces, ¿qué pasa con el cambio abrupto? San Agustín de Hipona es un gran ejemplo. Al crecer en Cartago, Túnez, en el siglo IV, se convirtió en seguidor de la religión Maniqueísmo , un rival del cristianismo en ese momento.

 

El maniqueísmo se centró en la idea de un mundo dividido entre un reino bueno y un reino malo.

 

San Agustín tuvo problemas con la idea de que todo era bueno o malo, y una noche, mientras estaba en un jardín, escuchó una voz. Decía: “léeme”. Al oír esto, se topó con una Biblia. Este fue el comienzo de la reunificación de su ser dividido y su conversión al cristianismo.

 

La conversión ocurre de dos maneras principales y conduce a nuevas experiencias religiosas.

 

La conversión de San Agustín surgió de un sentimiento de conflicto y crisis, pero no es la única forma en que ocurre la conversión. Entonces, ¿cómo más puede ocurrir?

 

Primero, debemos entender que la conversión proviene de transferir el poder de un conjunto de ideas a otro.

 

¿Recuerdas las ideas de belleza, verdad y fuerza que notamos anteriormente? Estas ideas se desarrollan en nuestro interior de una manera que permite que algunas ideas en particular dominen sobre otras. El autor llama a esto el centro habitual de energía personal y cuando este centro cambia de un grupo de ideas a otro, ocurre la conversión. Este es el proceso para cualquier tipo de conversión, que incluye, por ejemplo, cambiar las opiniones políticas. Y así, cuando se dibujan nuevas ideas religiosas en el centro habitual, se produce la conversión religiosa.

 

Aunque la conversión se basa en este cambio, hay dos formas en que sucede.

 

El primero, que el autor llama volitional , es voluntario y consciente. Este es el tipo de experiencia que Tolstoi relata en Mi confesión .

 

El segundo es involuntario, subconsciente y se conoce como auto-entrega .

 

La forma en que ocurren los dos cambios puede ilustrarse por la forma en que nuestra mente funciona cuando necesitamos recordar algo, como dónde colocamos las llaves de nuestra casa.

 

Si lo hacemos voluntariamente, haremos una pausa, pensaremos y volveremos sobre nuestros pasos hasta que encontremos nuestras llaves.

 

El método de auto-entrega sería no pensar en las llaves durante media hora, dejando que nuestra mente subconsciente descubra dónde las colocamos.

 

En algunos casos selectos de autoentrega, la conversión también puede ser instantánea. Esto sucede cuando los pensamientos y las emociones quedan atrapados en el subconsciente y de repente son provocados por algo, lo que lleva a un cambio simultáneo.

 

Por último, la conversión religiosa trae nuevas experiencias emocionales. Estos incluyen una sensación de bienestar y felicidad genuina, y el sentimiento de que uno comprende nuevas verdades.

 

Un resultado de la experiencia religiosa es el desarrollo de características que atribuimos a los santos.

 

Después de la conversión a través de la experiencia religiosa, ¿qué sucede? Un resultado significativo es algo que llamaremos santidad.

 

Esta característica surge cuando nuestras emociones espirituales se convierten en el centro habitual de energía personal – es decir, la colección de ideas que dominan nuestro comportamiento .

 

La santidad viene con cuatro actitudes y creencias distintas sobre la vida.

 

El primero es la sensación de ser parte de algo más grande, junto con la creencia en un poder ideal . En las religiones monoteístas populares, este poder se identifica como Dios, pero también podría ser una idea como la belleza o la verdad. El segundo es la sensación de que este poder ideal está alineado con tu vida y que puedes rendirte a él. El tercer cambio implica un poderoso sentimiento de felicidad y libertad a medida que las limitaciones limitantes del yo se disuelven. Por último, su actitud hacia la vida se convierte en una de positividad y afecto.

 

Los sentimientos anteriores sentaron las bases para las cuatro características respectivas en el individuo santo:

 

Ascetismo – rendirse a un poder superior y encontrar placer en el sacrificio y la pobreza.

 

Fuerza del alma – la vida se expande a medida que desaparecen las inhibiciones personales. Los miedos y la ansiedad son reemplazados por una calma alegre.

 

Pureza – una nueva dedicación a la reclusión y la evitación de experiencias sensuales.

 

Caridad – una mayor compasión por los semejantes y un abrazo de todos como familia.

 

Para ver cómo estos elementos se unen en una sola persona, considere San Francisco de Asís. Francisco vivió en la pobreza voluntaria y ascetismo ; mostró caridad al ayudar a los enfermos de lepra con fuerza del alma y besarlos, y un fuerte deseo de encontrar la soledad y pureza , ya sea en las ermitas o en la naturaleza.

 

Atribuimos valor a la santidad y este valor cambia según el tiempo y el lugar.

 

¿A quién llamaríamos un santo hoy? ¿Serían los santos modernos personas como Francisco de Asís, o demostrarían características diferentes?

 

Lo que valoramos realmente cambia con el tiempo y estos cambios se basan en su utilidad. Por ejemplo, se necesitaban dioses paganos para explicar fenómenos naturales como tormentas eléctricas y terremotos, pero, a medida que las personas se volvieron más educadas, esto dio paso al cristianismo.

 

Desde un punto de vista moderno, las características que comprenden la santidad clásica ya no pueden aplicarse. La excesiva pureza, por ejemplo, ya no es una virtud.

 

Además, la moral moderna coloca la participación en los asuntos humanos a la vanguardia, mientras que la soledad y el hermitismo han perdido su importancia.

 

También encontramos que la caridad llevada al extremo rara vez es útil y que amar y ser amable con tu enemigo puede incluso ser peligroso. Y, sin embargo, la caridad inspira mejoras morales y, de esta manera, ha jugado un papel vital en nuestra evolución social.

 

Entonces tenemos ascetismo. Esto puede parecer una calidad adecuada solo para el pasado distante, cuando los monjes empobrecidos mendigaban descalzos en las calles. Pero aún podemos obtener sabiduría del ascetismo. La pobreza, por ejemplo, podría enseñarnos lecciones importantes. En la era moderna, la sociedad a menudo desaprueba a quienes eligen una vida más simple y espiritual en lugar de una dedicada a la ganancia monetaria. Pero tal elección debería celebrarse.

 

De hecho, podemos aprender mucho de los santos y su santidad. A pesar de que algunas de las características no se tienen en tan alta estima como alguna vez lo fueron, aún pueden inspirarnos y animarnos a fomentar la santidad en nosotros mismos.

 

El misticismo y las experiencias místicas son ingredientes clave en la religión personal.

 

¿Has oído hablar de personas que se desmayan en la iglesia, que Dios las tocó o que incluso lo ven? Estos son ejemplos de experiencia mística. Pero, ¿qué es exactamente una experiencia mística?

 

Puede explicarse por estados místicos de conciencia, que consta de cuatro rasgos.

 

El primero es inefabilidad , o la imposibilidad de comunicar lo que experimentó a otros.

 

El segundo es la calidad noética , el hecho de que estos estados místicos parecen impartir algún conocimiento y comprensión profundos.

 

La inefabilidad y la calidad noética son siempre parte de las experiencias místicas. Martin Luther experimentó esto después de escuchar a un monje recitar: “Creo en el perdón de los pecados”. De repente, vio la Biblia bajo una luz completamente nueva, como si hubiera renacido, y sintió que las puertas del paraíso habían sido abiertas. amplio.

 

El tercer rasgo es transitoriedad , lo que significa que las experiencias místicas generalmente no duran mucho.

 

El cuarto es pasividad , que le da a la persona que tiene la experiencia una sensación de pérdida de control.

 

Un ejemplo de estos dos rasgos combinados podría ser un estado de trance o alguien que habla en lenguas; tales acciones son involuntarias y generalmente no duran mucho.

 

Entonces, ¿por qué son importantes las experiencias místicas?

 

Las experiencias místicas ofrecen una visión valiosa de otra realidad. Cualquiera que haya experimentado una revelación mística sabe que se siente absolutamente cierto, pero, como hemos visto, comunicar el significado de lo que se vislumbra es un desafío. Aún así, estos estados deberían hacernos conscientes de posibles realidades alternativas.

 

El propio autor experimentó con la inducción de estados místicos mediante el uso de óxido nitroso, conocido como gas de la risa. En estos estados alterados, le quedó claro que existía otra conciencia, separada del mundo conocido por un velo delgado.

 

La filosofía religiosa es secundaria a la experiencia religiosa.

 

¿Alguna vez has hecho algo malo y luego has justificado tus acciones con un argumento? A menudo razonamos experiencias después del hecho; La teología, por ejemplo, podría decirse que es un intento de explicar la experiencia religiosa.

 

La filosofía religiosa, o teología, se basa en un sentimiento más profundo de experiencia religiosa e históricamente ha intentado probar la existencia de Dios.

 

La sensación de un poder intangible y superior impulsa el deseo de traducir estos sentimientos en algo que otras personas puedan comprender y simpatizar.

 

En un intento de traducir la experiencia individual a la religión general, la teología encuentra argumentos para la convicción religiosa, definiendo cosas como la fe y el trabajo. Por ejemplo, los escolásticos como Tomás de Aquino intentaron probar la existencia de Dios a través de la filosofía. Trató de crear declaraciones universales e intelectuales que demostraran su convicción personal de que Dios creó el mundo.

 

Sin embargo, tal discusión abstracta de la religión en lenguaje filosófico no tiene implicaciones prácticas para los creyentes. Es decir, no cambia la forma en que se comportan y, en opinión del autor, no tiene sentido.

 

Entonces, ¿esto significa que el estudio de la religión no tiene sentido? De ningún modo.

 

Más bien deberíamos centrarnos en un estudio crítico de la religión.

 

Si tuviéramos que transformar la teología en un estudio crítico de la religión, por ejemplo, podría ayudarnos en muchas cosas.

 

Primero, podría ayudarnos a eliminar aquellas partes del dogma religioso que las ciencias naturales han demostrado ser absurdas; podría eliminar conceptos erróneos individuales de la religión y ayudar a eliminar conceptos erróneos históricos que se han arraigado en la religión a lo largo del tiempo; podría eliminar conceptos religiosos que son improbables o imposibles; y, en función de si podemos verificar las creencias unidas a ellos, podría determinar qué religiones son más favorables.

 

Este tipo de ciencia religiosa en última instancia nos ayudaría más que la filosofía o teología religiosa clásica.

 

La oración y el acceso al subconsciente son aspectos importantes de la religión.

 

La palabra “religión” tiende a invocar imágenes de oraciones o revelaciones. Efectivamente, estas facetas juegan un papel integral en la religión.

 

Primero examinemos la oración, una piedra angular de la religión. El acto que define la religión, la oración conecta a la persona que reza con el poder superior en el que cree. Sin embargo, la oración no debe considerarse como una mera recitación de palabras o dichos tradicionales, sino como un verdadero movimiento en el alma.

 

De hecho, la oración puede ser una fuente de energía.

 

Muchos de los que rezan sienten una transferencia de energía del poder superior que creen para sí mismos. Si este proceso realmente ocurre o no, no viene al caso; la oración parece despertar energía en quienes rezan.

 

La oración también puede ser un medio para encontrar consuelo. Al rendirse y ser apoyado por el poder en el que cree, el devoto puede experimentar una especie de prueba del poder superior.

 

La oración también hace que los sentimientos destructivos como el miedo y el egoísmo se debiliten y desaparezcan. Este proceso abre nuevos caminos para el alma.

 

El subconsciente es otra parte integral de la religión y ha servido como la base de muchas ideas que tenemos sobre la religión en la actualidad.

 

Entrar en el subconsciente nos ha ofrecido visiones, revelaciones y voces a lo largo de la historia de la humanidad. Un ejemplo de esto es Mohammed, el profeta que fundó el Islam. Además de recibir instrucciones del ángel Gabriel y de Dios directamente, se dice que se inspiró en el Espíritu Santo en su corazón y recibió instrucciones en sus sueños.

 

El subconsciente, además de ser la fuente de nuestros sueños y visiones, también es quizás una fuente de inspiración.

 

Resumen final

 

El mensaje clave en este libro:

 

Hay un profundo valor en las experiencias religiosas. Para aprender y comprender estas experiencias y la religión en su conjunto, debemos adoptar un estudio más crítico de la religión.

 

Sugerido más lectura: La estructura de las revoluciones científicas por Thomas S. Kuku

 

La estructura de las revoluciones científicas (1962) es un estudio innovador en la historia de la ciencia y la filosofía. Explica cómo los científicos realizan investigaciones y proporciona una explicación interesante (aunque controvertida) del progreso científico.

 

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