Intentando no intentar

Descubre un antiguo camino hacia la felicidad y la paz interior.

Muchos de nosotros vivimos vidas estresantes y demasiado complicadas que nos hacen infelices. Trabajamos largas horas en trabajos que odiamos, apenas pasamos tiempo de calidad con nuestros seres queridos y rara vez sentimos un verdadero sentido de propósito.

Entonces, ¿qué podemos hacer?

El secreto de una vida con un propósito se puede encontrar en la antigua China. Los maestros y filósofos chinos que vivieron hace milenios sabían cómo vivir sin esfuerzo y en el presente. Y, aunque la modernidad y la antigua China son mundos aparte, estas enseñanzas siguen siendo valiosas.

En este resumen, descubrirá

• por qué debemos escuchar nuestros vientres;

 

• qué rituales diarios te ayudarán a alcanzar la felicidad; y

 

• por qué deberías pensar en las personas como animales heridos.

 

La filosofía tradicional china enseña el concepto de trabajo sin esfuerzo a través de una inmersión total en el proceso.

¿Puedes recordar la última vez que estuviste completamente absorto en una actividad como jugar con un niño pequeño o resolver un rompecabezas desafiante?

Bueno, los filósofos chinos tienen una palabra para esta experiencia: wu-wei . Pronunciado “oooo-way”, se traduce aproximadamente como “actuar sin esfuerzo”. En otras palabras, se refiere a estar tan envuelto en una experiencia que te conviertes en uno con la experiencia misma.

Esta idea plantea preguntas interesantes sobre la relación entre el cuerpo y la mente. Las personas tienden a pensar en la mente como conectada al pensamiento racional y al cuerpo como más instintivo. Los separamos a lo largo de estas líneas como entidades diferentes.

Pero para wu-wei , el objetivo es unir estos dos “yoes” para que funcionen como uno solo. El resultado de este matrimonio es una espontaneidad inteligente que agrega cierta fluidez al acto de trabajar.

Solo tome el autor, que experimenta wu-wei cuando escribe. Durante estos momentos, se encuentra en una especie de zona de escritura, completamente absorto en el proceso y superado por una sensación de relajación y placer con su trabajo.

O, para otros ejemplos, podemos mirar al taoísmo, la filosofía china que celebra vivir en armonía con el flujo natural del universo. En el Zhuangzi, uno de los textos fundamentales del taoísmo, hay una historia sobre un tallador de madera que hace campanas ornamentadas.

Antes de comenzar a trabajar, ayuna durante siete días, llevándose a un punto en el que su mente está tan quieta que incluso olvida que su cuerpo existe. Desde allí, ingresa al bosque para encontrar el único árbol en el que puede ver la campana. Una vez que ha seleccionado el espécimen, se pone a trabajar.

Esta historia describe un aspecto esencial de wu-wei : te hace completo. Al experimentar este fenómeno, su mente deja de ver a su cuerpo como una fuerza separada. No piensas, solo actúas, guiado por puro instinto. El trabajo realizado en este estado refleja la belleza, la sinceridad y la facilidad del proceso.

El concepto chino de trabajo sin esfuerzo conduce a un gran poder y un camino para convertirse en un humano perfecto.

Entonces, wu-wei une todo tu ser, pero las personas que están en este estado también tienen de , un concepto que se refiere al poder, la virtud y el carisma. De transporta a uno a una mentalidad perfectamente espontánea.

Para un gobernante, de es una fuente de poder e influencia. Cuando los líderes llegan a este estado, ya no necesitan amenazar a nadie porque las personas se ven obligadas a obedecerlos. Si eres una persona promedio, tener de hará que las personas como tú, se sientan atraídas por ti e incluso evitarán que los animales salvajes te amenacen o ataquen.

Pero, ¿por qué nos atraen las personas con de ?

Porque están en contacto con la mente inconsciente . Confiamos en esta mente, sintiendo que permite a las personas actuar desde sus instintos naturales, no desde cualquier previsión astuta.

Esos son solo algunos de los beneficios de wu-wei y de . También están conectados a The Way , el antiguo concepto chino del cielo. Para los antiguos chinos, el cielo no era un lugar, sino un camino o un viaje que los llevó a convertirse en un ser humano perfecto.

Cuando alguien tiene de , está automáticamente en El Camino porque actúa espontáneamente, utilizando las virtudes de su subconsciente como guía en lugar de su mente imperfecta y racional. Para pensar en esta espontaneidad a través de una lente más moderna, considere el concepto de flujo , definido por la psicóloga Mihaly Csikszentmihalyi.

Para él, estar en el flujo significa concentrarse hasta el punto de perder el sentido de uno mismo y del tiempo. Lo único que se interpone entre el pensamiento occidental y los conceptos comparables en la tradición oriental es que, según Csikszentmihalyi, para entrar en el flujo debe desafiar constantemente su sentido de la facilidad, mientras que en la concepción china, se le anima a moverse con facilidad durante toda la vida, evitando cualquier dificultad que pueda dañar tu espíritu.

El confucianismo se basa en una práctica más estricta para lograr wu-wei.

Entonces, el taoísmo ofreció un concepto para alcanzar wu-wei , pero no todos los pensadores chinos se unieron a él. El filósofo Confucio desarrolló otra estrategia para convertirse en un ser humano perfecto.

Su escuela de pensamiento, conocida como Confucianismo , buscó disminuir el aspecto natural de nuestro ser, transformándolo a través de la educación y el esfuerzo al servicio de alcanzar wu-wei . Confucio y su sucesor Xunzi creían que para llegar a wu-wei necesitas trabajar en tu mente consciente. En otras palabras, tenía que mejorar su fuerza de voluntad, comportamiento y conocimiento de las culturas anteriores a la suya.

A este respecto, los rituales que enseñaban modales sociales a las personas, como cómo comer y cómo comportarse en público, fueron esenciales para alcanzar wu-wei . Por ejemplo, los rituales confucianos asignan roles a los participantes con un repertorio claro y un conjunto específico de deberes. Uno de esos edictos establece que los niños deben preguntar a sus padres sobre su salud una cierta cantidad de veces al día.

Pero, ¿por qué el confucianismo enfatiza el comportamiento estricto en tan gran medida?

Bueno, se trata de la forma en que funciona la mente consciente. Para alcanzar su máximo potencial, el aspecto consciente de su mente necesita práctica.

Por ejemplo, cuando aprendes a conducir, primero te enfocas en las instrucciones verbales de tu maestro de manejo. En este punto, la región prefrontal de su cerebro, que es responsable de la conciencia, está corriendo a toda velocidad, por lo que debe concentrarse.

Mientras practica esta acción, su enfoque se transfiere lentamente a los ganglios basales, un grupo de grupos neuronales que controlan las rutinas automáticas del motor. Gradualmente, los ganglios basales y las regiones motoras relevantes pueden dominar las habilidades. A medida que lo hacen, la actividad cerebral previamente responsable de tales habilidades disminuye y, a medida que estas habilidades se vuelven automáticas, la mente consciente puede tomar un descanso.

Entonces, una vez que te vuelves bueno manejando, puedes manejar mientras hablas con un amigo o haces otra tarea. Del mismo modo, el objetivo de Confucio era ayudar a las personas a desarrollar el poder de sus mentes subconscientes a través de la repetición consciente.

Otra escuela de taoísmo enseña a sus seguidores a alcanzar wu-wei al no intentarlo.

Si Confucio pensaba que el camino al cielo estaba pavimentado con una conducta social adecuada, Laozi, el gran pensador y fundador del taoísmo, originalmente pensaba exactamente lo contrario en el siglo VI a. C. Él creía que la mejor manera de llegar al cielo era olvidar lo que la sociedad te había enseñado y volver a la naturaleza humana.

En otras palabras, pensó que el Camino del Cielo era dejar de intentar ser una forma específica, olvidar todo lo que había aprendido y conectarse con una versión cruda de usted mismo. Para decirlo más poéticamente, Laozi quería que la gente pensara más con sus vientres y menos con sus ojos.

Eso se debe a que el vientre es el centro de nuestros deseos básicos y, si dejamos que nos guíe, solo querremos cosas simples, como comida, agua y refugio. Sin embargo, si abrimos los ojos, comenzamos a desear cosas que no tenemos y que probablemente no necesitamos.

Por ejemplo, nuestra barriga podría sentirse cómoda con nuestro automóvil actual, pero nuestros ojos pueden ver un automóvil más nuevo y más agradable en el camino de entrada de nuestro vecino. Inmediatamente nuestra satisfacción con nuestro automóvil disminuye, a pesar de que nada sobre el vehículo ha cambiado.

Es por eso que para Laozi, la única forma de wu-wei era no hacer absolutamente nada. Describió esto como “irse a casa”, con lo que se refería a pensar menos con la mente consciente y más con el inconsciente. Para promover este cambio, ofrecería acertijos conceptuales que las personas debían meditar para comprender.

Su objetivo era que las personas llegaran a un estado particular que se asemeje a uno que quizás ya hayas experimentado. Los científicos se refieren a él como corredor alto ya que se desencadena por el estrés que ejerce una actividad física vigorosa en el cuerpo, lo que hace que el cerebro regule a la baja regiones como la corteza prefrontal, que generalmente controla el pensamiento consciente. Como resultado, las personas en este estado se encuentran corriendo en una especie de piloto automático feliz.

Wu-wei se puede lograr a través de una mentalidad equilibrada y flexible.

Si Confucio y Laozi se sienten demasiado extremos para ti, es posible que te interese el filósofo Mencio, cuyo pensamiento se encontraba en algún punto intermedio. Él creía que no necesita cambiar nada ya que ya está wu-wei . La única tarea es darse cuenta de este hecho y nutrirlo.

Entonces, en lugar de descubrir espontáneamente wu-wei , lo encuentras bajo la guía de un maestro sabio que te ayuda hasta que tu wu-wei sea lo suficientemente fuerte como para hacerse cargo. Tal maestro le mostrará cómo encontrar una virtud que ya tiene, enfocarse en ella, fortalecerla y expandirla a través de una mezcla de introspección, práctica y extensión imaginativa.

Este último elemento es clave porque pensamos en imágenes, y el aprendizaje depende en gran medida del poder de la imaginación. Digamos que tienes una profunda empatía por los animales pero eres cruel con las personas. Para cambiar tu comportamiento hacia los humanos, debes proyectar la empatía que sientes por los animales hacia las personas, imaginando cómo sería ser alguien que sufre tanto como un animal herido.

Otra teoría “intermedia” se puede encontrar escondida en el Zhuangzi. De hecho, muchos de estos textos alientan a las personas a ir más allá de la dicotomía de lo incorrecto y lo correcto.

¿Cómo es que?

Bueno, decir que algo está mal significa que valoras algo más como correcto y viceversa. Para alcanzar wu-wei , debe abandonar esta lógica y adoptar una postura neutral hacia todas las cosas.

Los sabios que siguieron a los Zhuangzi vivieron toda su vida sin adherirse a valores estrictos. Tenían objetivos vagos, como el viaje al Camino, pero como estaban libres de juicio, podían transformar cualquier parte de sus vidas con absoluta facilidad siempre que lo necesitaran.

De esta manera, el Zhuangzi quiere que las personas aprendan calma y flexibilidad, que abandonen los apegos a la ideología y que estén siempre preparados para la inevitabilidad del cambio.

Para lograr wu-wei, practique con sinceridad y un propósito superior.

Entonces, hay algunas escuelas de pensamiento diferentes cuando se trata de alcanzar wu-wei , todo lo cual insta a los seguidores a alcanzar un estado de completa espontaneidad y autoconsciencia. Sin embargo, eso es más fácil decirlo que hacerlo. El problema es la honestidad.

No puedes lograr wu-wei si no eres sincero, tanto contigo mismo como con los demás. Después de todo, si realmente no amas The Way, no habrá una emoción poderosa que impulse tu práctica. Como resultado, no encontrará el flujo que está buscando.

Por ejemplo, si quieres ser una persona generosa, no es suficiente decir que eres generoso y actuar con caridad durante las vacaciones. En cambio, debe guiar toda su vida por el principio de generosidad y dedicarse a ello en todo lo que haga.

Eso significa encontrar un propósito que sea más que simple generosidad. Si puede formar una intención que se convierta en la base de su generosidad, como tratar a otras personas como usted quiere ser tratado, será mucho más fácil para usted cumplir con ella. Descubra este propósito subyacente y podrá vivir una vida sinceramente generosa.

De hecho, hay ciertas formas en las que puedes formarte para ayudar a alcanzar el flujo natural y sincero de wu-wei . La idea básica es simple: elige una de las estrategias desarrolladas por los pensadores chinos, practica ese modo y repítelo hasta que se vuelva sincero, impregnando todo tu carácter.

En caso de que te preocupara, seguir un plan de este tipo no requiere que leas teorías complejas todo el día. Los primeros filósofos chinos entendieron que las personas existen para hacer, no para pensar. Es por eso que desarrollaron modelos de perfección orientados a la acción que ponen a su cerebro y cuerpo a trabajar a través de la práctica física, la visualización y la meditación.

Solo inténtalo. Usted también puede vivir la vida que desea y disfrutar de cada momento.

Resumen final

El mensaje clave en este libro:

Muchas filosofías chinas antiguas promueven una relación con la vida sin esfuerzo y fluida. Sin embargo, varían en la forma en que piensan que las personas pueden lograr este resultado. Algunos ofrecen reglas estrictas, mientras que otros exigen una falta total de esfuerzo.

Consejo práctico:

Disfruta tu próxima cita enfocando tu atención.

La próxima vez que tengas una cita y quieras parecer tranquilo y relajado, dirige tu atención al presente e intenta simplemente notar el momento y evita analizar cada uno de tus pensamientos y acciones. Al hacerlo, podrá conectarse realmente con la otra persona y disfrutar de una conversación espontánea. Experimentarás wu-wei y el poder derivado de de.

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