El séptimo millón

El Séptimo Millón (1991) trata sobre la forma en que el Holocausto ha dado forma a la identidad israelí. Este resumen detalla todo, desde la respuesta sionista al nazismo y la llegada de los primeros refugiados judíos europeos en Palestina hasta la Guerra de los Seis Días y el Día del Memorial del Holocausto.

Comprender las consecuencias devastadoras del Holocausto en la identidad israelí.

 

El genocidio insondable durante el cual la Alemania nazi de Hitler y sus colaboradores mataron a unos seis millones de judíos, conocidos hoy como el Holocausto, tuvo lugar en Europa entre los años 1933 y 1945. Y la pregunta que impulsa al autor es: ¿Cómo ocurre una tragedia de ¿Qué escala da forma a la identidad del “séptimo millón”? Es decir, toda la población judía de Israel, incluidos los que ya vivían en la antigua Palestina y todos los sobrevivientes judíos que se mudaron allí después de la guerra.

 

Este resumen examina la influencia del Holocausto en la nación israelí, así como su política, cultura e identidad. Aprenderá cómo los primeros judíos que vivían en Palestina lucharon con la llegada de refugiados europeos y sobrevivientes del Holocausto en Palestina, y cómo el joven Estado de Israel lidió con los horrendos eventos del pasado.

 

También aprenderás

 

  • lo que los nazis y los sionistas tenían en común;
  •  

  • cómo un sobreviviente judío del Holocausto intentó vengarse; y
  •  

  • por qué los locutores de noticias israelíes se abstienen de decir “Buenas noches” un día cada año.
  •  

Con el surgimiento de los nazis, los judíos alemanes fueron “transferidos” a Palestina, pero su llegada estuvo cargada de tensión.

 

Mil novecientos treinta y tres fue un punto de inflexión en la historia: el año en que los nazis llegaron al poder en Alemania. El surgimiento del estado nazi señaló rápidamente a los sionistas, la comunidad de judíos que deseaba crear un estado judío en Palestina, que los judíos de Alemania estaban en peligro.

 

En aquel entonces, sin embargo, los intereses de los nazis y los sionistas se complementaban entre sí. Eso es porque los nazis querían que los judíos salieran de Alemania y los sionistas querían que vivieran en Palestina.

 

Como resultado, los acuerdos de “transferencia”, también conocidos como Haavara , se hicieron entre los nazis y la Agencia Judía Sionista en Palestina. Esto es lo que sucedió:

 

En la década de 1930, la Agencia Judía actuó como un gobierno para el futuro estado judío, con funcionarios sionistas viajando a Berlín para negociar la emigración de judíos alemanes y la transferencia de sus propiedades a Palestina.

 

Como resultado de estas negociaciones, se llegó a un acuerdo de transferencia: a cualquier judío que emigró a Palestina se le permitiría tomar $ 4,000 de su dinero y enviar mercancías por valor de $ 5,000 a Palestina, una cantidad considerable de dinero en la década de 1930. En este sentido, el acuerdo fue justo.

 

Sin embargo, la llegada de los judíos alemanes a Palestina fue una fuente de gran tumulto. Los inmigrantes alemanes estaban traumatizados por el terror de la Alemania nazi y por haber sido desarraigados de su país de origen. Muchos también habían venido en contra de su voluntad, en otras palabras, no como sionistas sino como refugiados. Estos últimos no tenían las mismas creencias que los colonos sionistas, que buscaban establecer una cultura y un idioma hebreo en Palestina.

 

¿Y los judíos que ya vivían allí?

 

No estaban contentos con los inmigrantes. De hecho, lamentaron el flujo de personas pobres y hombres de negocios con sus familias que llegaron de Alemania. Hubieran preferido hombres y mujeres solteros, ya que se los consideraba ideales para construir un nuevo país.

 

Cita / Hecho: Eliahu Dobkin, miembro de la Agencia Judía en la década de 1930, consideraba a los judíos alemanes que llegaban como refugiados como “material humano indeseable”.

 

Los judíos en Palestina se centraron en la construcción del Estado de Israel y no reconocieron completamente el alcance de la Solución Final en Europa.

 

Antes de la Segunda Guerra Mundial, Europa era el hogar de unos nueve millones de judíos. Al final de la guerra, ese número era solo de tres millones. De esos judíos, solo unos pocos miles debieron su supervivencia al movimiento sionista.

 

De hecho, cuando las noticias del exterminio sistemático de los judíos europeos se difundieron por primera vez, los judíos en Palestina no le prestaron la atención que merecían. En 1942, Ha’aretz publicó una historia sobre atrocidades cometidas contra judíos en Jarkov, Ucrania, pero la historia apareció en la página dos bajo un titular de una sola columna.

 

¿Las noticias justo encima?

 

Una pieza sobre la victoria del equipo de fútbol judío en Damasco, aparentemente una historia de mayor interés periodístico.

 

Luego, hacia el final del mismo año, después de que un funcionario de la Agencia Judía anunció que había un plan masivo para matar a todos los judíos europeos, los periódicos comenzaron a dedicar toneladas de espacio al tema. Y, sin embargo, solo unos meses después, los artículos al respecto se colocaron cada vez más desde la portada. Los judíos palestinos aún no reconocieron el alcance total del genocidio que tiene lugar en Europa.

 

¿Por qué no vieron el Holocausto por lo que era? Bueno, después de haber sido víctimas de interminables pogromos, el tema de otro ejemplo de persecución y asesinato judío en Europa simplemente no parecía tan notable. Querían concentrarse en el futuro y la construcción del estado, en lugar del presente Holocausto.

 

Entonces, a pesar de que se gastó dinero para salvar a los judíos, alrededor de varios millones de dólares en total, se invirtió mucho más en comprar tierras y establecer asentamientos en Palestina. La suposición era que simplemente no había mucho que pudiera salvar a los judíos europeos.

 

Después de la guerra, algunos judíos pidieron venganza, pero muchos sobrevivientes del Holocausto estaban demasiado traumatizados.

 

Cuando la guerra llegó a su fin y el alcance de los horrores del Holocausto llegó a un enfoque más agudo, el pueblo judío que vivía en Palestina fue superado por un sentimiento colectivo de culpa porque no habían hecho todo lo que habían sido capaces de hacer. haciendo para salvar a los judíos europeos.

 

Fue durante este período de conmoción que algunos judíos pidieron venganza contra el pueblo alemán. Por ejemplo, unos meses después de que terminó la guerra, Abba Kovner, un joven sobreviviente del Holocausto, llegó a Palestina armado con un plan de venganza.

 

Reunió a un grupo de otros jóvenes sobrevivientes del Holocausto para envenenar el agua potable en varias ciudades de Alemania Occidental. Llamando a sí mismos el Nakam, que se traduce como “venganza”, el grupo esperaba asesinar a seis millones de alemanes para equilibrar la balanza, justificándose por el principio de la Biblia: “ojo por ojo, diente por diente”

 

Si bien el grupo logró matar a algunos ex oficiales de las SS, su gigantesca hazaña de terrorismo nunca se concretó. De hecho, la Agencia Judía no apoyó este gran acto de venganza porque probablemente habría dañado su objetivo principal: el establecimiento del estado judío.

 

Además, muchos de los sobrevivientes del Holocausto que habían llegado recientemente a Palestina solo querían descansar. Estaban traumatizados y luchaban por reajustarse a la vida normal.

 

Muchos sobrevivientes del Holocausto necesitaron atención psicológica durante años después de la guerra. Sufrían ansiedad intensa, pesadillas, episodios de depresión, furia y apatía. También sufrieron la culpa de haber sobrevivido a sus seres queridos y les resultó difícil establecer relaciones con los demás.

 

Muchos de los sobrevivientes que se unieron a los asentamientos comunales judíos, o kibbutzim, no se sintieron bien allí. Las comunidades colectivas les recordaron los campos de concentración. No querían nada más que su propio espacio para lidiar con sus propios problemas.

 

A pesar de su naturaleza controvertida, las negociaciones de reparación con Alemania beneficiaron a Israel.

 

En los primeros meses después de la declaración del estado israelí en 1948, muchos israelíes llamaron al boicot a Alemania. Pero tal boicot hubiera sido difícil de lograr y, francamente, contraproducente.

 

¿Por qué?

 

Bueno, un boicot habría impedido las exportaciones a Alemania, pero si Israel se uniera a organizaciones internacionales como las Naciones Unidas, tendría que establecer redes con al menos algunos alemanes.

 

En la misma línea, las negociaciones de reparación de Israel con Alemania se convirtieron en otro tema candente.

 

El 30 de diciembre de 1951, el gobierno israelí decidió entablar negociaciones con Alemania para recibir reparaciones por los crímenes que Alemania había cometido contra los judíos. Pero muchos israelíes sintieron que tomar este dinero efectivamente sería rescatar a los asesinos y, por lo tanto, se opusieron a las negociaciones.

 

Su argumento era que el pueblo alemán y su gobierno eran asesinos, y que todo el dinero alemán estaba sumergido en la sangre de los judíos. De hecho, durante un debate en el Parlamento israelí, llamado Knesset , estallaron protestas y disturbios e incluso la gente arrojó piedras por las ventanas de la cámara parlamentaria.

 

Entonces, claramente la atmósfera política era tensa, pero a pesar de la ardiente oposición de los ciudadanos de Israel, la Knéset entró en negociaciones con Alemania en 1952 y el acuerdo que alcanzaron benefició a Israel.

 

El gobierno alemán acordó pagar reparaciones de aproximadamente $ 820 millones. Alrededor del 70 por ciento del dinero se destinó a bienes fabricados en Alemania y el otro 30 por ciento para comprar combustible.

 

Este acuerdo debía pagarse durante un período de 12 años, tiempo durante el cual el producto nacional bruto de Israel se triplicó. Y eso no es casualidad. De hecho, aproximadamente el 15 por ciento de este crecimiento y 45,000 empleos pueden atribuirse directamente a las inversiones realizadas con el dinero de las reparaciones.

 

Con el tiempo, los pagos ayudaron a forjar una mejor relación entre los dos países.

 

El establecimiento de vínculos militares con Alemania y el destino de un colaborador nazi fueron dos cuestiones más controvertidas.

 

En la década de 1950, Israel se vio envuelto en una serie de conflictos militares con los países árabes vecinos. E Israel recibió parte del equipo militar que necesitaba de Alemania.

 

Al igual que con los pagos de reparación, las conexiones militares entre los dos países fueron un tema muy polémico entre el pueblo israelí. En 1959, la revista de noticias semanal alemana Der Spiegel informó que Israel no solo estaba comprando armas de Alemania, sino que también las vendía al país.

 

Debido a las conflictivas cuestiones morales y políticas en juego, la decisión de Israel de forjar conexiones militares con Alemania fue muy polémica David Ben-Gurion, el primer ministro de la época, afirmó que Israel necesitaba vender armas a Alemania no solo porque el El país necesitaba moneda extranjera, pero también para reforzar el compromiso alemán de hacer lo mismo por Israel.

 

Otros lo vieron de manera diferente. Argumentaron que era moralmente censurable dar armas judías a los soldados alemanes que habían asesinado a judíos en el pasado.

 

Otra fuente de disputa fue la colaboración judía con el estado nazi. Probablemente la mayor controversia de este tipo fue el caso de Rudolf Kastner, quien fue el portavoz del Ministerio de Comercio e Industria de Israel.

 

Durante la guerra, Kastner había sido el jefe del Comité de Ayuda y Rescate en Hungría, un grupo que ayudó a los judíos a huir del Holocausto. Como tal, había negociado con Adolf Eichmann, un alto oficial de las SS, para permitir que 1.684 judíos se fueran a Suiza a cambio de un pago en efectivo por lo que se conocería como el tren Kastner.

 

Las negociaciones de Kastner con Eichmann provocaron un gran debate cuando fue acusado de colaborar con los nazis, a pesar de que era para salvar vidas judías.

 

Cuando fue sometido a juicio, el juez dijo que había sacrificado a los judíos en masa por unos pocos elegidos y, en 1957, Kastner fue asesinado por activistas judíos de derecha.

 

Israel intentó con Adolf Eichmann, un destacado funcionario nazi, forjando la unidad nacional pero también provocando profundas críticas.

 

En la noche del 11 de mayo de 1960, en Buenos Aires, Argentina, agentes del Mossad secuestraron a un hombre cuyos vecinos lo conocían como Ricardo Clement. Estos agentes secretos israelíes drogaron al hombre, lo vistieron como mayordomo de una aerolínea y lo subieron a un avión especial que los esperaba en el aeropuerto internacional.

 

El verdadero nombre del hombre que habían secuestrado era Adolf Eichmann y había sido una de las figuras de más alto rango en el partido nazi, desempeñando un papel central en la organización del transporte de judíos a los campos de exterminio.

 

En 1961, Eichmann fue juzgado en Israel por ser decisivo en el asesinato de millones de judíos. Eichmann se declaró inocente de los cargos y dijo que solo había hecho lo que le dijeron que hiciera, afirmando que solo era culpable de obediencia y que no tenía sangre en las manos. No obstante, Eichmann fue condenado por crímenes contra el pueblo judío, crímenes contra la humanidad y condenado a muerte.

 

¿Qué significó su juicio para Israel?

 

Por un lado, fomentó la unidad nacional. Gran parte de los procedimientos judiciales se transmitieron en vivo por radio, por lo que la gente de todo el país escuchaba en casa, en oficinas, cafeterías, tiendas, autobuses y fábricas. El juicio produjo una especie de “terapia grupal nacional” que buscaba dar voz a las víctimas del Holocausto en todas partes.

 

Pero el juicio también despertó una buena cantidad de críticas. Por ejemplo, la filósofa judía Hannah Arendt criticó los procedimientos judiciales como un juicio de muestra, diciendo que era obvio que los jueces judíos no podían determinar imparcialmente la culpabilidad o inocencia de Eichmann.

 

También opinaba que el papel de Eichmann en el asesinato en masa de judíos solo debería haberse considerado un crimen contra la humanidad, no contra los judíos, ya que la distinción entre judíos y otros humanos era exactamente la que los nazis habían usado para justificar sus crímenes en primer lugar.

 

Impulsados ​​por el miedo existencial, los israelíes ocuparon los territorios palestinos y discriminaron contra los árabes en la década de 1960.

 

La ciencia siempre fue una parte esencial de la visión del Estado de Israel, y el país construyó una planta de energía nuclear antes que muchas otras naciones. Pero sus actividades atómicas no se hicieron con fines exclusivamente civiles y, a fines de la década de 1960, la revista Time informó que Israel estaba construyendo un arma nuclear.

 

¿Por qué?

 

Bueno, durante la década de 1960, los israelíes vivían en un estado de miedo perpetuo estimulado por sus vecinos árabes. No es de extrañar, porque desde la fundación del Estado de Israel, sus vecinos árabes lo habían amenazado con la guerra.

 

El 21 de julio de 1962, cuando el presidente egipcio Gamal Abdel Nasser puso a desfilar veinte misiles tierra-tierra en El Cairo, la amenaza de sus vecinos parecía real y presente para Israel. De hecho, en todo el país, se podía escuchar y leer acerca de cómo los árabes amenazaban con “exterminar a Israel”.

 

Se hicieron comparaciones entre Nasser y Hitler, y muchos israelíes creían sinceramente que el genocidio era una posibilidad si Israel perdía una guerra contra los árabes. La guerra finalmente estalló el 5 de junio de 1967. En seis días, Israel conquistó vastas regiones de Palestina, incluida la Franja de Gaza y Cisjordania, territorios que el país aún ocupa hasta nuestros días.

 

Los civiles árabes que vivían en estas regiones fueron relegados al fondo de la escala social israelí y sometidos a un racismo extremo en la década de 1980. Por ejemplo, en 1984, aproximadamente 25,000 israelíes votaron por el rabino Meir Kahane, quien exigió la expulsión de los ciudadanos árabes de Israel y los árabes que vivían en los territorios ocupados.

 

Quería prohibir todo contacto entre judíos y árabes, e incluso tener playas separadas para judíos y no judíos. Como resultado, hubo incidentes de jóvenes israelíes atacando a los árabes y se escucharon comúnmente gritos de “Muerte a los árabes” en Israel, haciéndose eco del eslogan nazi “Muerte a los judíos”

.
 

Israel ha establecido una cultura conmemorativa del Holocausto.

 

Desde los primeros días del estado judío, el pueblo de Israel ha debatido cómo conmemorar el Holocausto. ¿Cómo podría el país preservar la memoria colectiva de este evento? ¿Qué estaba bien y qué estaba fuera de los límites?

 

Se llegó a un consenso en 1951, cuando la Knéset decidió que el vigésimo séptimo día de Nissan, el primer mes en el calendario judío, sería el Día del Memorial del Holocausto y la Rebelión del Ghetto. Desde esta decisión, el país casi se ha cerrado por un día de recuerdo, contemplación y unidad cada año.

 

Todos los lugares de ocio, cines y cafeterías incluidos, están cerrados. Las estaciones nacionales de radio y televisión transmiten una atmósfera de luto.

 

La radio reproduce testimonios de sobrevivientes del Holocausto, así como largos simposios intercalados con música triste, a menudo con un violonchelo solista. Las noticias televisivas se transmiten sin la música que generalmente lo acompaña y el presentador no dice “Buenas tardes”.

 

En lugar de transmitir la programación estándar, las estaciones de televisión muestran películas sobre el Holocausto y los medios impresos publican poemas que reflejan la historia y la cultura de la memoria.

 

Pero a pesar de este día masivo y orquestado de recuerdo, Israel todavía luchó para enseñar el Holocausto a los niños. Es decir, hasta 1980, cuando los estudios del Holocausto se convirtieron en un requisito estándar en todas las escuelas israelíes.

 

Como resultado, desde principios de la década de 1980, las preguntas sobre el Holocausto representaron alrededor del 20 por ciento del puntaje total en el examen de diploma de secundaria de historia. Y hoy, el Holocausto se enseña en las escuelas primarias y secundarias, lo que significa que un estudiante de secundaria israelí habrá estudiado el tema dos veces.

 

El autor incluso acompañó a un grupo de estudiantes mientras viajaban a los campos de concentración nazis, Auschwitz incluido. En algún momento u otro en el viaje, cada estudiante se derrumbó y, cuando llegaron a Auschwitz, no les quedaban lágrimas, como dijo un estudiante.

 

Resumen final

 

El mensaje clave en este libro:

 

La historia del Holocausto está profundamente arraigada en la política, la cultura y la identidad del Estado de Israel. Mientras los primeros sionistas luchaban por aclimatarse a la llegada de refugiados europeos y sobrevivientes del Holocausto, el miedo a otro genocidio empujó a Israel a invadir a sus vecinos, provocando un clima de racismo.

 

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Sugerido más lectura: The Sunflower por Simon Wiesenthal

]  

El girasol (1969) es una exploración importante del perdón, tanto sus posibilidades como sus limitaciones. Nos unimos al autor mientras intenta encontrar una respuesta a una pregunta extremadamente compleja: ¿puede un prisionero de campo de concentración judío perdonar a un soldado nazi en su lecho de muerte? Hay una variedad de opiniones, de personas como Primo Levi y el Dalai Lama, pero ¿hay una respuesta correcta?

 

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