El club mental

Explore lo que significa tener una mente.

Imagina este escenario: estás solo en un universo de seres sin mente. Todos a tu alrededor solo parece tener una mente, incluso tu madre es realmente un zombi que simplemente simula el comportamiento de una criatura consciente.

Aunque es una idea extravagante, no podemos refutar inequívocamente este escenario. Pero, de alguna manera, generalmente estamos convencidos de que estamos rodeados de criaturas conscientes y conscientes. Entonces, ¿cómo te convencen otras personas de que tienen una mente? ¿Cómo decide si su perro, su hijo nonato o su maravillosa computadora nueva pertenecen al Mind Club? ¿Y es siempre una cuestión de entrada o salida, sí o no?

Estas son solo algunas de las preguntas que se discutirán en este resumen.

En este resumen, también aprenderá

• por qué algunas personas pueden golpear a un CEO sin ser castigados;

 

• en qué se parecen las mentes de Dios y Google; y

 

• la historia de alguien absuelto por asesinato gracias a los resultados de su laboratorio de sueño.

 

Las mentes se definen por dos rasgos, pero no todas las mentes actúan de la misma manera.

Eres parte de un club especial y es posible que ni siquiera lo sepas. Lo más probable es que tu vecino y tu gato también lo estén, pero tu teléfono inteligente no lo está, al menos todavía no. Este club se llama Mind Club , y es el grupo de todas las criaturas que se considera que tienen una mente.

Entonces, ¿quién califica?

Bueno, los autores realizaron varios estudios en los que se preguntó a los participantes sobre las características mentales de varios seres: un robot, un CEO, un perro de la familia, una persona muerta, etc. Descubrieron que las personas generalmente atribuyen una mente a los seres con dos rasgos específicos.

La primera es la agencia , o la capacidad de pensar, actuar de manera planificada y controlarse. El segundo es la capacidad de experimentar emociones como la felicidad, ser consciente y sentir sensaciones físicas, como el hambre.

Es así de simple; Si alguien tiene estas habilidades, está en el Mind Club. Pero una vez en el Mind Club, las personas pueden caracterizarse por la fuerza relativa de su agencia y experiencia.

Por ejemplo, si te caracterizas principalmente por tu propensión a la acción racional, entonces encajas en el grupo de hacedores de pensamiento . Un excelente ejemplo de este grupo son los CEO de grandes corporaciones; En general, se les considera pensadores, ya que ejercen mucho poder y se han involucrado en un montón de acciones planificadas para llegar a donde están.

En el otro lado del espectro están los sensores vulnerables , aquellos que principalmente sienten y experimentan, pero son menos aptos cuando se trata de una acción efectiva.

Los bebés pertenecen a esta categoría. Si están amenazados y tienen miedo, no pueden planear defenderse y, por lo tanto, su única respuesta es llorar.

Pero estos tipos no son inmutables. Un director ejecutivo podría convertirse en una persona vulnerable si, por ejemplo, una enfermedad lo dejara completamente indefenso.

Juzgamos los derechos y responsabilidades morales de una persona en función de la mente que parece tener.

Ya sea rico y pobre o padre e hijo, ciertos conceptos vienen en pares y es imposible entender uno sin su contraparte.

Y este es exactamente el caso de la moral. Entendemos que los actos morales involucran a dos partes: el agente moral , o la persona que participa en la acción, y el paciente moral , la persona que recibe la acción.

Este emparejamiento se llama finalización diádica y así es como funciona:

Cuando algo o alguien se convierte en una víctima, como ser atropellado por un automóvil, o es el destinatario de algo bueno, como un regalo, buscamos automáticamente a la persona que infligió el dolor u ofreció la generosidad, es decir, El agente moral.

Pero cómo juzgamos los actos morales no depende únicamente del hecho. También está influenciado por el tipo de mente que el hacedor y el receptor parecen poseer. Imagine al CEO de una poderosa corporación golpeando a un bebé. Es impensable, totalmente indignante y seguramente lo enviarán a prisión.

Pero si se cambiaran las cosas y el bebé golpeara al CEO, lo veríamos como lindo o divertido. El bebé ciertamente no sería culpado por sus acciones.

Entonces, aunque el CEO hizo exactamente lo mismo que el bebé, estamos más inclinados a verlo como un agente moral, ya que es un hacedor de pensamiento. En otras palabras, lo vemos actuando conscientemente y en control de sus acciones. Por lo tanto, suponemos que infligió dolor deliberadamente al bebé y debería ser considerado responsable.

Sin embargo, rara vez vemos a las personas vulnerables como agentes morales porque no las vemos como capaces de actuar deliberadamente. En otras palabras, cuando el bebé golpea al CEO, no asumimos que lo está haciendo para causar dolor.

Y dado que las personas vulnerables están orientadas a la experiencia y no a la agencia, tendemos a verlos como pacientes morales y centrarnos en sus derechos morales para, por ejemplo, no ser heridos, en lugar de sus responsabilidades morales.

A continuación, veremos cómo, cuando queremos infligir un acto inherentemente inmoral sobre una persona, tratamos de negar la existencia de su mente.

Para aliviar la culpa de lastimar a otros, las personas pueden convencerse de que ciertas personas no piensan ni sienten.

¿Alguna vez te has preguntado cómo un soldado podría parecer una persona realmente amable cuando está en el parque de su ciudad natal, pero luego tortura y mata cruelmente a civiles una vez que es enviado al extranjero? Bueno, en gran parte se debe a un fenómeno psicológico conocido como deshumanización , el proceso de negar que alguien tenga una mente para validar el mal trato que les infligimos.

Hacemos esto para aliviar la culpa por la mala acción y adormecernos del dolor que estamos infligiendo a los demás. Por ejemplo, para hacer tales actos de barbarie con otros humanos, ese soldado tiene que convencerse de que las personas desconocidas con las que se enfrenta de repente no son humanos en absoluto; tiene que convencerse de que no piensan ni se sienten como él o aquellos con los que creció. Una vez que haya hecho eso, no se sentirá culpable por lastimarlos.

Esto es por qué deshumanizamos, pero el proceso puede suceder de dos maneras diferentes: animalización y mecanización . Estas dos estrategias funcionan porque, como sabemos, solo percibimos que las personas tienen una mente si tienen agencia y experiencia; La deshumanización elimina a uno u otro.

El primer modo, la animalización, es cuando una persona se convence a sí misma de que otra persona no es un agente como él, sino una persona que no piensa, alguien que no puede tomar sus propias decisiones y que, por lo tanto, se beneficia de ser controlado por otro.

Durante la era colonial de los siglos XVIII y XIX, los europeos blancos etiquetaron a los nativos africanos como “salvajes”, describiéndolos como criaturas inmorales y de voluntad débil e implicando que les hacían un favor a los nativos al tratarlos como mascotas, viviendas, alimentándolos y sometiéndolos.

El otro modo, la mecanización, es todo lo contrario. Ocurre cuando alguien niega que el otro tiene sentimientos y, por lo tanto, los percibe como una versión extrema de un hacedor de pensamiento. Esto permite que el agente moral maltrate a los demás porque empatizamos con alguien solo si creemos que puede sentirlo. Por ejemplo, durante la Segunda Guerra Mundial, la propaganda estadounidense describió a los japoneses como personas malvadas que nunca se cansan, funcionando continuamente como máquinas despiadadas.

No podemos estar seguros de si hay una intención detrás de un evento, pero hay ventajas al suponer que sí.

Del mismo modo que es imposible decir si su gato de la infancia murió porque es lo que Dios quería, cuando se trata de humanos, no siempre podemos decir si algo fue hecho por un hacedor intencional o un agente.

Por ejemplo, los sonámbulos pueden parecer que actúan conscientemente, incluso de manera planificada; pero en realidad, están profundamente dormidos. Solo tome a Kenneth Parks, el joven gentil que mató a su suegra mientras dormía.

Al principio, el tribunal no podía creer que no hubiera estado enterado de lo que estaba haciendo. Pero cuando los especialistas en sueño testificaron sobre la actividad cerebral anormal de Parks durante el sueño, su cuenta ganó credibilidad y finalmente fue absuelto.

Entonces, a primera vista, no podemos estar seguros de si alguna otra acción que no sea la nuestra es el resultado de una persona consciente que actúa intencionalmente. Sin embargo, nuestras posibilidades de supervivencia (y procreación) aumentan si sospechamos que las mentes intencionales están trabajando en todas partes.

Digamos que estás solo en la jungla y escuchas un susurro en los arbustos. Es difícil saber si es causado por un león hambriento, arrastrándose en su campamento o simplemente por el viento que sopla a través de la hierba. Pero es mejor que asumas que la primera opción es verdadera. Si lo haces y huyes de inmediato, estarás a salvo del león si está allí; Si no es así, lo peor que sufrirá es un poco de vergüenza.

Hay muchos otros ejemplos de cómo una compulsión por ver las mentes en todas partes nos ayuda a sobrevivir. Pero a pesar de todas las ventajas de esta tendencia, también puede conducir a delirios paranoicos. Por ejemplo, alguien podría comenzar a sospechar que las mentes intrigantes o los terroristas están detrás de cada brote de gripe porcina.

Entonces, la mayoría de las personas está de acuerdo en que los humanos adultos tienen altos niveles de agencia y experiencia, en otras palabras, que tienen mentes. La gente también tiende a aceptar que negar tales mentes es inmoral. Pero, ¿qué pasa con las mentes que solo algunos pueden percibir y no otros?

La gente puede estar en desacuerdo sobre si alguien tiene una mente pero, en última instancia, es nuestra percepción la que decide.

A menos que tus mejores amigos sean filósofos, probablemente no desafiarán la suposición de que tu hermana mayor tiene una mente. Pero además de los miembros más típicos del Mind Club, como su hermana, hay otra clase más divisiva. Se les llama cryptominds y solo algunos guardianes les permiten la entrada.

La gente no está de acuerdo sobre si un cryptomind tiene alguna mente. El grupo incluye seres como Dios, animales y robots, junto con personas muertas y permanentemente inconscientes en estados vegetativos persistentes.

Y se aplican las mismas diferencias dentro de en la categoría de cryptominds. Por ejemplo, predominantemente hay personas que piensan, como Dios y Google, los cuales son inmensamente poderosos y tienen una tremenda agencia, pero se consideran incapaces de sentir.

En el otro extremo del espectro está el ratón bebé, que aparece como un sensor extremadamente vulnerable, ya que experimenta hambre, placer y otros sentimientos sin participar en una acción deliberada.

Entonces, ¿cómo podemos saber si un cryptomind realmente tiene una mente? Bueno, simplemente, algo tiene una mente si percibimos que tiene una.

Esta prueba proviene del matemático británico Alan Turing quien, en 1950, sugirió la Prueba de Turing para determinar si una máquina tiene una mente. Si bien la prueba se creó para máquinas, tiene algo que enseñarnos sobre las mentes en general.

La Prueba de Turing hace que una persona intercambie mensajes de texto con un humano y una computadora, y luego le pide a la persona que determine cuál de sus compañeros de conversación era el otro humano. El argumento de Turing fue que si una computadora puede convencer a alguien de que tiene una mente humana, entonces la tiene, porque una mente es real siempre que la percibamos.

Sin embargo, dado que la computadora podría convencer fácilmente a algunas personas y no a otras, su mente sigue siendo una cuestión de percepción que podría ser real para una persona, pero no para otra.

Como tal, solo hay una mente que puedes estar seguro de que percibirás: la tuya. Es la única mente que es real para ti, lo que hace que el Mind Club sea bastante exclusivo después de todo.

Resumen final

El mensaje clave en este libro:

La mente es una cuestión de percepción, y la forma en que vemos la mente de otro ser depende de si los vemos o no como agentes y la capacidad de experimentar. Como resultado, los humanos pueden estar en desacuerdo sobre si alguien tiene una mente, y nuestras decisiones pueden tener un gran impacto en la vida de esas personas.

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En Mindwise, el autor Nicholas Epley analiza nuestra capacidad de leer las mentes de otras personas, argumentando que creemos que somos mucho más expertos en la “lectura de la mente” de lo que realmente somos. Él revela los errores comunes que cometemos cuando tratamos de descubrir lo que otras personas sienten o desean, y proporciona una perspectiva completamente nueva sobre cómo manejar tanto sus propios estereotipos como los de otras personas.